Показаны сообщения с ярлыком Кен Уилбер. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Кен Уилбер. Показать все сообщения
среда, 13 ноября 2013 г.
Кен Уилбер "Интегральная Духовность" Глава 6.
Шестая глава также:
"Тень и отторгнутое "я".
ПРОШУ ВСТАТЬ НАСТОЯЩЕГО ФРЕЙДА!
ПСИХОДИНАМИЧЕСКАЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЯ: ТЕНЬ, СКРЫВАЮЩАЯСЯ В ЗОНЕ 1.
ЗДОРОВАЯ ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: "Я" ОБРАЩАЕТСЯ В "МЕНЯ".
НЕЗДОРОВАЯ ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: "Я" В "ОНО".
Индивидуальное и социальное
ДВА ОСНОВНЫХ ВКЛАДА ЗАПАДНОЙ ПСИХОЛОГИИ В ДУХОВНОЕ И ТРАНСФОРМАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ.
Мы уже подчеркивали тот факт, что западная психология сделала два особенно уникальных и фундаментальных вклада в создание более интегральной психологии. Во-первых, это общий подход зоны 2 к развитию и эволюции сознания, подход, который показывает нам аспекты развития нашего собственного сознания, которые мы не можем увидеть изнутри, которые мы не можем понять, опираясь на наши непосредственные чувства, переживания и осознание. Напротив, мы должны отойти назад настолько далеко, чтобы они попали в наш фокус. Когда мы так делаем, мы начинаем видеть генеалогию - или целую серию открытий в отношении развития, совершенных рядом исследователей, начиная с Ницше и заканчивая Болдуином, Пиаже, Фуко, Маслоу, Грейвзом и Левинджер. Они являются одним из величайших вкладов современного Запада в понимание Духом самого себя и своего развития. "Не через интроспекцию, но только через изучение истории, приходим мы к пониманию самих себя", - и значительная часть этой истории развертывается в виде структур-стадий или волн. Вы не сможете найти ни один из этих типов стадий эволюции сознания ни в одной из созерцательных или медитативных традиций мира.
Мы также увидели, что на любой из стадий зоны 2 что-то может пойти не так. И мы убедились в том, что классическим примером патологии или дисфункции зоны 2 являетсябумерит. И для того, чтобы вылечить эту дисфункцию линии развития, для начала необходимо развить историческое сознание о корнях моего собственного бумерита, включающее понимание стадий и их дисфункций, приведших к моей собственной патологической зеленой позиции. "Не через интроспекцию, но только через изучение истории, приходим мы к пониманию самих себя",-и, опираясь на это понимание, я могу двигаться в направлении более интегрального сознания (чему, вполне определенно, можно помочь посредством системы координат AQAL и практики интегральной жизни.
Второй уникальный вклад Запада заключается в том, что если мы действительно воспользуемся интроспекцией и вглядимся в зону 1 - в наше непосредственное сознание и чувства - и начнем исследовать его прямым, переживательным, феноменологическим образом, вручая свое сознавание настоящему мгновенью, тогда рано или поздно мы обнаружим различные чувства, которые для нас дискомфортны. Если мы не просто ощущаем их, или свидетельствуем их, или применяем к ним випассану, но исследуем их настоящую первопричину, то обнаруживаем, что некоторые из этих чувств могут служить вуалью, отгораживающей нас от скрытых реальностей в пространстве моего "я", а их исследование ведет к открытию, что этот напряженный процесс отчуждения начинается в начальные периоды моего "я"-потока. Попытки медитации растворить или деконструировать это "я" - являются не решением проблемы отчуждения, а попростуусилением первоначальной безответственности. Вот почему медитация работает не с тенью, а только лишь с симптомами.
Это - второй важнейший вклад современного Запада, а именно - понимание того, что на ранних стадиях психологического развития, которые должны превращать каждое "я" в "меня", некоторые из этих "я" отвергаются как "они", как теневые элементы в моем собственном сознании - теневые элементы, кажущиеся "объектом" (или "другим"), но которые на самом деле являются скрытыми субъектами, скрытыми ликами моего собственного "я". Будучи диссоциированными, эти скрытые субъекты, или "оно"-тени, проявляются в моем сознавании в виде "другого" (и в форме мучительных невротичнских симптомов и расстройств). В этих случаях требуется терапия: где было оно, тем я должен стать.
Где был ид, там должно быть эго, - и, как только это происходит, вы трансцендируете свое эго. Но попробуйте трансцендировать эго до того, как вы должным образом овладеете им, - и наблюдайте, как растет тень. Но если это отождествление сперва произошло здоровым образом, тогда может совершиться разотождествление. Если же нет, тогда разотождествление приведет к еще большей диссоциации.
ОБОБЩЕНИЕ.
При помощи обобщения, я еще раз повторю то, как происходит процесс отчуждения. Если этот процесс вам уже ясен, тогда извините за повторение.
В качестве примера теневого импульса мы взяли злость. Злость начинается как реальность 1-ого лица (моя злость; я зол, у меня есть чувство злости). В виду ряда причин - страха, самоограничений, суждений супер-эго, травматических переживаний прошлого и т.д. - я отгораживаюсь от своей злости и вытесняю ее по ту сторону границы своего "я", надеясь тем самым на то, чтобы избежать наказания за то, что я испытываю эту ужасную эмоцию. "Моя злость" теперь превратилась в "злость, на которую я смотрю, или с которой я разговариваю, или которую я переживаю, но это не моя злость!" В то самое мгновеньеотталкивания злости, - то есть в мгновенье сопротивления или отгораживания, - в то самое мгновенье отталкивания злость 1-ого лица превратилась в присутствие 2-ого лица в "я"-потоке моего собственного 1-ого лица. Если я продолжу процесс вытеснения, тогда эта злость становится 3-м лицом: я более даже и не разговариваю со своей собственной злостью. Я все еще могу каким-то образом чувствовать эту злость: я знаю, что кто-тострашно зол, но поскольку не может быть, чтобы это был я, то, должно быть это ты, или он, она, оно. "Только подумай об этом, ОН всегда злится на меня! Как неловко, а ведь сама я никогда на него не злюсь, да и вообще, на самом деле, ни к кому не испытываю злости".
Когда я вытесняю злость по ту сторону границы моего "я", она проявляется в форме чувства 2-ого или 3-ого лица, которое, тем не менее, все еще присутствует в моем "я"-потоке. Я все еще способен чувствовать "его" злость, или "ее" злость или "эту" злость. Если бы проекция работала по настоящему, то, в конце концов я бы ее больше не почувствовал и у меня не было бы никаких проблем. Я бы отбросил злость прочь и жил припеваючи. Это было бы подобно ампутации конечности: она полностью исчезнет, это будет эффективно, - сколь бы ни было это больно, я действительно бы избавился от ноги-злости. Но я связан со своей проекцией тайным обладанием злостью (она не является настоящим объектом, это просто мой собственный скрытый субъект). Это как если бы я не ампутировал свою ногу, а просто начал утверждать, что это, на самом деле - твоя нога. Это не моя нога, а твоя нога! Это не моя злость, а твоя злость! (Что выглядит серьезным расстройством, не так ли?).
Итак, скрытая привязанность, или скрыто-субъектное отождествление с "чувством другого" всегда соединяет проекцию со своим владельцем посредством целого ряда мучительных невротических симптомов. Всякий раз, когда я вытесняю злость по ту сторону границы моего "я", то, что остается от нее по эту сторону "я"-границы, есть болезненный симптом, притворство в отношении отсутствия отчужденного чувства, которое оставляет взамен себя психологическую боль. Субъект превратился в тень, которая превратилась всимптом.
Теперь мы диссоциировали или отвергли злость внутри своего собственного "я"-потока. Эта злость и вправду может быть спроецирована на других "вовне". Или она может быть диссоциирована и спроецирована на части моей собственной психики, возможно, проявляясь в виде чудовища, преследующего меня во сне, чудовища, которое всегда меня ненавидит и хочет убить. И в холодном поту я просыпаюсь от этих кошмаров.
Давайте теперь представим, что я следую очень сложной медитационной практике, такой как тибетский буддизм (буддизм ваджраяны), и работаю над "трансформацией эмоций". Это весьма могущественная техника, посредством которой человек устанавливает контакт с присутствующей негативной эмоцией, чувствуя ее изнутри при помощи непреходящего недвойственного осознания и сияющей ясности, а затем позволяет негативной эмоции превратиться в соответствующую ей трансцендентальную мудрость.
Итак, я начинаю работать со своим кошмаром и замечаю, что испытываю страх из-за этого чудовища. Перед лицом чудовища я чувствую сильный страх. Для того, чтобы трансформировать данную эмоцию, мне дается инструкция прочувствовать страх, расслабиться в этом чувстве и затем позволить ему развернуться и самоосвободиться в соответствующую прозрачную мудрость.
Прекрасно. За исключением того, что сам страх является неподлинной и ложной эмоцией (то есть продуктом вытеснения), а трансформация неподлинных эмоций не только способствует проявлению и подкреплению этой неподлинности, она еще и превращает ее в то, что можно было бы назвать неподлинной мудростью, то есть мудростью, опирающейся на ложные основания. И вытеснение при этом никуда не девается! Вы ничего не сделали в его отношении. Так что всякий раз, когда вы испытываете злость, она будет проецироваться, что приведет к появлению чудовищ вокруг вас, и это будет порождать в вас страх (который на самом деле является страхом вашей собственной злости, а не страх чудовища). И вы никогда не сможете установить контакт с этим страхом и трансформировать его, потому что вы так НИКОГДА и не начнете работу с настоящей и подлинной эмоцией злости. Вы овладеете неподлинной эмоцией страха вместо подлинной эмоции злости.
"Тень и отторгнутое "я".
ПРОШУ ВСТАТЬ НАСТОЯЩЕГО ФРЕЙДА!
ПСИХОДИНАМИЧЕСКАЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЯ: ТЕНЬ, СКРЫВАЮЩАЯСЯ В ЗОНЕ 1.
ЗДОРОВАЯ ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: "Я" ОБРАЩАЕТСЯ В "МЕНЯ".
НЕЗДОРОВАЯ ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ: "Я" В "ОНО".
Индивидуальное и социальное
ДВА ОСНОВНЫХ ВКЛАДА ЗАПАДНОЙ ПСИХОЛОГИИ В ДУХОВНОЕ И ТРАНСФОРМАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ.
Мы уже подчеркивали тот факт, что западная психология сделала два особенно уникальных и фундаментальных вклада в создание более интегральной психологии. Во-первых, это общий подход зоны 2 к развитию и эволюции сознания, подход, который показывает нам аспекты развития нашего собственного сознания, которые мы не можем увидеть изнутри, которые мы не можем понять, опираясь на наши непосредственные чувства, переживания и осознание. Напротив, мы должны отойти назад настолько далеко, чтобы они попали в наш фокус. Когда мы так делаем, мы начинаем видеть генеалогию - или целую серию открытий в отношении развития, совершенных рядом исследователей, начиная с Ницше и заканчивая Болдуином, Пиаже, Фуко, Маслоу, Грейвзом и Левинджер. Они являются одним из величайших вкладов современного Запада в понимание Духом самого себя и своего развития. "Не через интроспекцию, но только через изучение истории, приходим мы к пониманию самих себя", - и значительная часть этой истории развертывается в виде структур-стадий или волн. Вы не сможете найти ни один из этих типов стадий эволюции сознания ни в одной из созерцательных или медитативных традиций мира.
Мы также увидели, что на любой из стадий зоны 2 что-то может пойти не так. И мы убедились в том, что классическим примером патологии или дисфункции зоны 2 являетсябумерит. И для того, чтобы вылечить эту дисфункцию линии развития, для начала необходимо развить историческое сознание о корнях моего собственного бумерита, включающее понимание стадий и их дисфункций, приведших к моей собственной патологической зеленой позиции. "Не через интроспекцию, но только через изучение истории, приходим мы к пониманию самих себя",-и, опираясь на это понимание, я могу двигаться в направлении более интегрального сознания (чему, вполне определенно, можно помочь посредством системы координат AQAL и практики интегральной жизни.
Второй уникальный вклад Запада заключается в том, что если мы действительно воспользуемся интроспекцией и вглядимся в зону 1 - в наше непосредственное сознание и чувства - и начнем исследовать его прямым, переживательным, феноменологическим образом, вручая свое сознавание настоящему мгновенью, тогда рано или поздно мы обнаружим различные чувства, которые для нас дискомфортны. Если мы не просто ощущаем их, или свидетельствуем их, или применяем к ним випассану, но исследуем их настоящую первопричину, то обнаруживаем, что некоторые из этих чувств могут служить вуалью, отгораживающей нас от скрытых реальностей в пространстве моего "я", а их исследование ведет к открытию, что этот напряженный процесс отчуждения начинается в начальные периоды моего "я"-потока. Попытки медитации растворить или деконструировать это "я" - являются не решением проблемы отчуждения, а попростуусилением первоначальной безответственности. Вот почему медитация работает не с тенью, а только лишь с симптомами.
Это - второй важнейший вклад современного Запада, а именно - понимание того, что на ранних стадиях психологического развития, которые должны превращать каждое "я" в "меня", некоторые из этих "я" отвергаются как "они", как теневые элементы в моем собственном сознании - теневые элементы, кажущиеся "объектом" (или "другим"), но которые на самом деле являются скрытыми субъектами, скрытыми ликами моего собственного "я". Будучи диссоциированными, эти скрытые субъекты, или "оно"-тени, проявляются в моем сознавании в виде "другого" (и в форме мучительных невротичнских симптомов и расстройств). В этих случаях требуется терапия: где было оно, тем я должен стать.
Где был ид, там должно быть эго, - и, как только это происходит, вы трансцендируете свое эго. Но попробуйте трансцендировать эго до того, как вы должным образом овладеете им, - и наблюдайте, как растет тень. Но если это отождествление сперва произошло здоровым образом, тогда может совершиться разотождествление. Если же нет, тогда разотождествление приведет к еще большей диссоциации.
ОБОБЩЕНИЕ.
При помощи обобщения, я еще раз повторю то, как происходит процесс отчуждения. Если этот процесс вам уже ясен, тогда извините за повторение.
В качестве примера теневого импульса мы взяли злость. Злость начинается как реальность 1-ого лица (моя злость; я зол, у меня есть чувство злости). В виду ряда причин - страха, самоограничений, суждений супер-эго, травматических переживаний прошлого и т.д. - я отгораживаюсь от своей злости и вытесняю ее по ту сторону границы своего "я", надеясь тем самым на то, чтобы избежать наказания за то, что я испытываю эту ужасную эмоцию. "Моя злость" теперь превратилась в "злость, на которую я смотрю, или с которой я разговариваю, или которую я переживаю, но это не моя злость!" В то самое мгновеньеотталкивания злости, - то есть в мгновенье сопротивления или отгораживания, - в то самое мгновенье отталкивания злость 1-ого лица превратилась в присутствие 2-ого лица в "я"-потоке моего собственного 1-ого лица. Если я продолжу процесс вытеснения, тогда эта злость становится 3-м лицом: я более даже и не разговариваю со своей собственной злостью. Я все еще могу каким-то образом чувствовать эту злость: я знаю, что кто-тострашно зол, но поскольку не может быть, чтобы это был я, то, должно быть это ты, или он, она, оно. "Только подумай об этом, ОН всегда злится на меня! Как неловко, а ведь сама я никогда на него не злюсь, да и вообще, на самом деле, ни к кому не испытываю злости".
Когда я вытесняю злость по ту сторону границы моего "я", она проявляется в форме чувства 2-ого или 3-ого лица, которое, тем не менее, все еще присутствует в моем "я"-потоке. Я все еще способен чувствовать "его" злость, или "ее" злость или "эту" злость. Если бы проекция работала по настоящему, то, в конце концов я бы ее больше не почувствовал и у меня не было бы никаких проблем. Я бы отбросил злость прочь и жил припеваючи. Это было бы подобно ампутации конечности: она полностью исчезнет, это будет эффективно, - сколь бы ни было это больно, я действительно бы избавился от ноги-злости. Но я связан со своей проекцией тайным обладанием злостью (она не является настоящим объектом, это просто мой собственный скрытый субъект). Это как если бы я не ампутировал свою ногу, а просто начал утверждать, что это, на самом деле - твоя нога. Это не моя нога, а твоя нога! Это не моя злость, а твоя злость! (Что выглядит серьезным расстройством, не так ли?).
Итак, скрытая привязанность, или скрыто-субъектное отождествление с "чувством другого" всегда соединяет проекцию со своим владельцем посредством целого ряда мучительных невротических симптомов. Всякий раз, когда я вытесняю злость по ту сторону границы моего "я", то, что остается от нее по эту сторону "я"-границы, есть болезненный симптом, притворство в отношении отсутствия отчужденного чувства, которое оставляет взамен себя психологическую боль. Субъект превратился в тень, которая превратилась всимптом.
Теперь мы диссоциировали или отвергли злость внутри своего собственного "я"-потока. Эта злость и вправду может быть спроецирована на других "вовне". Или она может быть диссоциирована и спроецирована на части моей собственной психики, возможно, проявляясь в виде чудовища, преследующего меня во сне, чудовища, которое всегда меня ненавидит и хочет убить. И в холодном поту я просыпаюсь от этих кошмаров.
Давайте теперь представим, что я следую очень сложной медитационной практике, такой как тибетский буддизм (буддизм ваджраяны), и работаю над "трансформацией эмоций". Это весьма могущественная техника, посредством которой человек устанавливает контакт с присутствующей негативной эмоцией, чувствуя ее изнутри при помощи непреходящего недвойственного осознания и сияющей ясности, а затем позволяет негативной эмоции превратиться в соответствующую ей трансцендентальную мудрость.
Итак, я начинаю работать со своим кошмаром и замечаю, что испытываю страх из-за этого чудовища. Перед лицом чудовища я чувствую сильный страх. Для того, чтобы трансформировать данную эмоцию, мне дается инструкция прочувствовать страх, расслабиться в этом чувстве и затем позволить ему развернуться и самоосвободиться в соответствующую прозрачную мудрость.
Прекрасно. За исключением того, что сам страх является неподлинной и ложной эмоцией (то есть продуктом вытеснения), а трансформация неподлинных эмоций не только способствует проявлению и подкреплению этой неподлинности, она еще и превращает ее в то, что можно было бы назвать неподлинной мудростью, то есть мудростью, опирающейся на ложные основания. И вытеснение при этом никуда не девается! Вы ничего не сделали в его отношении. Так что всякий раз, когда вы испытываете злость, она будет проецироваться, что приведет к появлению чудовищ вокруг вас, и это будет порождать в вас страх (который на самом деле является страхом вашей собственной злости, а не страх чудовища). И вы никогда не сможете установить контакт с этим страхом и трансформировать его, потому что вы так НИКОГДА и не начнете работу с настоящей и подлинной эмоцией злости. Вы овладеете неподлинной эмоцией страха вместо подлинной эмоции злости.
понедельник, 11 ноября 2013 г.
Отрывок из главы «Стадии сознания». К.Уилбер "Интегральная Духовность"
Последнюю тему, которой я бы хотел коснуться, можно назвать «конвейерной лентой». Подозреваю, что это, без каких-либо исключений, единственная величайшая проблема, которая лежит перед миром во внутренних секторах. Если вам кажется, что я преувеличиваю, прочтите написанное ниже.
Более того, решение этой проблемы, если оно и возможно, откроет поразительную новую роль религии в современном и постсовременном мире.
Власть нацистов
Начнём с нескольких фактов. В зависимости от того, какие средства измерения вы используете, где-то 50–70% населения мира находится на этноцентрическом уровне развития и ниже, что означает янтарный и ниже в любой из линий. Если выразить этот факт самым грубым способом, какой только возможен, это означает, что около 70% населения мира являются нацистами.
В великом эволюционном развитии от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и выше 70% населения мира ещё устойчиво не достигли мироцентрических, постконвенциональных уровней развития. «Нацисты» — это просто самый радикальный способ выразить данный факт. Но независимо от того, идёт ли речь о фундаменталистски настроенных южных баптистах в штате Джорджия, син-буддистах в Киото, мусульманских экстремистах Аль-Каиды в Иране или фундаментальных марксистах в Китае, они представляют собой большинство населения мира с точки зрения вертикального развития.
И, пожалуйста, избавьте меня от политкорректного цыканья. Я веду речь о некоторых своих лучших друзьях и большинстве членов своей семьи (уж точно обо всех двоюродных братьях и сёстрах).
Второй факт заключается в том, что это явление не исчезнет и не сможет никуда исчезнуть. Все рождаются в точке отсчёта, или начале пути, и должны развиться через общие волны развития. Можно выразить это следующим образом: всякий раз, когда где-то люди занимаются сексом, они обеспечивают свежее пополнение нацистов.
Стало быть, 70% людей сегодня находятся на этноцентрическом уровне и ниже. Этого уже достаточно, чтобы встревожить обычного читателя. Но всё становится ещё хуже: кто владеет идеями и убеждениями, под которыми подписываются эти 70%?
Попросту говоря, великие религии мира.
Иначе говоря, среди важнейших волн развития, доступных людям, архаическая, магическая и мифическая волны превалирующе являются уделом величайших религиозных и мифических систем мира. Само по себе это не несёт ничего плохого: на самом деле, это важная и совершенно необходимая функция величайших мифологий мира. Каждый человек рождается в точке отсчёта и начинает из неё свой путь развития, проходя от архаического уровня к магическому и мифическому уровням и, по возможности, выше, и если бы мировые мифологии не выступали в роли хранилищ верований этих ранних уровней, каждому рождённому человеку пришлось бы их заново изобретать. Часть величайшей негласной саги о роли великих религий мира в том, что, по крайней мере в некотором смысле, они являются средством для передвижения по этим необходимым (и неизбежным) стадиям развития человека.
Но в современном мире, в отличие от великих эпох прошлого, где впервые развились магико-мифические системы, все верования вплоть до янтарных вызывают определённые проблемы. Первая состоит в том, что есть несколько уровней сознания, развившихся с тех времён, в частности современный, или модернистский, оранжевый и в некоторой степени постсовременный, или постмодернистский, зелёный. Это приводит к вертикальному столкновению компонентов в AQAL-матрице, которое может быть крайне тяжёлым, особенно по части того, что оранжевый и более высокие уровни являются постконвенциональными и мироцентрическими, тогда как янтарный и более низкие уровни являются, как мы уже упоминали, этноцентрическими, конвенциональными и конформистскими (в лучшем случае).
Это вертикальное столкновение уровней является единственным величайшим источником напряжения во внутренних секторах, наблюдаемого в сложившейся сегодня мировой психограмме. Эти величайшие тектонические плиты (красная, янтарная, оранжевая) врезаются друг в друга со страшной силой, а землетрясения, которые происходят и будут происходить в результате этих столкновений, убивают миллионы людей по всей планете.
Психограмма терроризма
Когда я совершал исследование для книги «Многоликий терроризм» («The many faces of terrorism», планируется к печати), мною были изучены, по меньшей мере, около пятидесяти важнейших террористических актов по всему миру — начиная с подрыва протестантами клиник по проведению абортов в южных штатах США и проведённого буддистами нападения на метро в Токио и заканчивая деятельностью сикхских сепаратистов в Индии и нападениями исламских террористов, включая и 11 сентября 2001.
Поразительно, но всех их объединяет одна и та же базовая психограмма: янтарные верования с красной самостью. Их когнитивная система координат — это янтарное мифическое членство, конформизм, традиционализм; и во всех случаях эта традиционалистская система координат принадлежит одной из великих религий мира или её религиозно-мифической системе мышления и верований. Их самость, или их центр тяжести, был красным, эгоцентрическим, основанном на стремлении к власти. Хотя они и поддерживают янтарные религиозные верования, абсолютистские ценности и традиционно-конформистскую мораль, их центр тяжести находится на ступени ниже, на красном уровне, на котором все их яростные стремления к власти и эгоцентрические побуждения с готовностью отметали даже священную религиозную (янтарную) традицию, если таковое соответствовало их нуждам.
Короче говоря, речи их были янтарными, а действия — красными.
И все они делали абсолютно сходные заявления о причинах своих действий, о том, почему они совершили деяния, которые многие считают террористическими. Хотя они и не прибегали к таким техническим терминам, все они считали, что современный (оранжевый) мир не оставляет места для моих священных (янтарных) верований, а посему я буду взрывать этот мир всегда и всюду, где у меня будет шанс, во имя Бога и с Его благословения. Те же, кто умрёт от моей руки, сами всячески навлекли сию кару на себя, и именно поэтому мои деяния не есть убийство, не есть ошибка, не влекут за собой наказания. На самом деле, если я погибну во исполнение этой священной цели, я отправлюсь в рай. (В некоторых случаях, в частности это касается мусульман и сикхов, самоубийство рассматривается как продвижение вверх по карьерной лестнице.)
Оранжевая крышка на кипящей кастрюле
Суть вещей такова: люди рождаются и начинают расти через великие волны развития, простирающиеся от архаической к магической (красной), мифической (янтарной), рациональной (оранжевой), плюралистической (зелёной), интегральной (индиговой) и выше. Так происходит по всему миру, в культурах, чей НЛ сектор в целом поддерживает некоторого рода религиозную систему верований и убеждений. Где-то в процессе развития, в районе янтарно-оранжевого спектра, — тогда, когда они могли совершить переход от мифического/этноцентрического духа к мироцентрическому/рациональному духу, — они врезались в «стальной потолок». Янтарный миф — это удел досовременной религии, тогда как оранжевый рассудок — это удел науки и современного мира. И людям сложно найти способ, как перейти от своих янтарных убеждений к оранжевым убеждениям, если речь идёт о религиозной вере.
Линия их духовного интеллекта замерзает на янтарном, замерзает на фундаменталистском уровне мифического членство, будучи замороженной оранжевым миром, который не может найти оранжевых способов выразить духовный интеллект.
Эта крышка на «кипящей кастрюле» наблюдается всюду, где этноцентрические фундаменталистские верования сталкиваются с мироцентрическим рассудком и постконвенциональной моралью. Массивная оранжевая крышка, давящая на янтарный уровень, представляет собой, пожалуй, единственную величайшую проблему, стоящую сегодня перед миром во внутренних секторах.
Жестокий выбор, стоящий перед студентами университетов по всему миру
Вот ещё один аспект той же самой проблемы: недавний опрос, проведённый Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе, показал, что в Америке 79% учащихся младших курсов вузов считают духовность важной или очень важной частью своей жизни, причём молятся три четверти опрошенных (!). И всё же они не могут обсуждать свою веру с профессорами, которые в большинстве случаев оранжевые и зелёные и которые её высмеивают; и вместе с тем они, в действительности, более не чувствуют себя комфортно с мифическими и этноцентрическими вариантами своих янтарных убеждений и фундаменталистским вариантом религии, которого придерживаются многие их друзья. Типичный студент-христианин, например, стесняется говорить о своей религии со своими профессорами, но при этом он ещё больше стесняется своих христианских друзей.
(Психографически перед аналогичной проблемой стоят и террористы: янтарным верованиям не находится места в оранжевом мире.)
Студенты вузов, как следствие, встают перед жестоким выбором: ИЛИ продолжать верить в духовное развитие янтарной стадии, ИЛИ отречься от своей веры.
Таков, именно таков тот страшный выбор, что стоит перед ними: живи с янтарным уровнем и исповедуй учение Христа или переходи к оранжевому и отрекайся от Христа, — и, по сути, это единственные альтернативы, которые предложены этим студентам. Они заморозили развитие своего духовного интеллекта на янтарной стадии (например, стадия 3 по Фаулеру), и у них нет обходного пути, чтобы исследовать оранжевые и более высокие уровни развития духовного интеллекта (в частности синтетически-конвенциональный уровень, или стадию 4, и индивидуативно-рефлексивный уровень, или стадию 5, оба из которых могут начать возникать в этот период, если ничто их не подавляет, — а ведь в вузах наблюдается именно подавление). На самом деле они инфантилизированы в своём подходе к Духу.
И, если они выбирают первое, им зачастую приходится проживать в «фундаменталистских общинах», чьи обитатели остаются на янтарной/этноцентрической стадии, согласно которой «всякому, кто не верует во Христа, суждено вовеки гореть в аду», что не вполне благоприятно для получения лучшего от либерально-мироцентрических систем образования. С другой стороны, само либеральное образование, по крайней мере в своей нынешней форме, подавляет духовный интеллект более высокой, нежели янтарная, стадии, а посему, и вправду, люди стоят перед жестоким выбором.
Другая доступная им альтернатива состоит в том, чтобы отречься от своей веры и перейти к оранжевому и более высоким уровням развития, лишённым какой-либо духовной ориентации. Коль скоро обе эти альтернативы устрашающи, большинство студентов, как показало исследование, просто тайно молятся.
Террористы же делают иной выбор.
Более того, решение этой проблемы, если оно и возможно, откроет поразительную новую роль религии в современном и постсовременном мире.
Власть нацистов
Начнём с нескольких фактов. В зависимости от того, какие средства измерения вы используете, где-то 50–70% населения мира находится на этноцентрическом уровне развития и ниже, что означает янтарный и ниже в любой из линий. Если выразить этот факт самым грубым способом, какой только возможен, это означает, что около 70% населения мира являются нацистами.
В великом эволюционном развитии от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и выше 70% населения мира ещё устойчиво не достигли мироцентрических, постконвенциональных уровней развития. «Нацисты» — это просто самый радикальный способ выразить данный факт. Но независимо от того, идёт ли речь о фундаменталистски настроенных южных баптистах в штате Джорджия, син-буддистах в Киото, мусульманских экстремистах Аль-Каиды в Иране или фундаментальных марксистах в Китае, они представляют собой большинство населения мира с точки зрения вертикального развития.
И, пожалуйста, избавьте меня от политкорректного цыканья. Я веду речь о некоторых своих лучших друзьях и большинстве членов своей семьи (уж точно обо всех двоюродных братьях и сёстрах).
Второй факт заключается в том, что это явление не исчезнет и не сможет никуда исчезнуть. Все рождаются в точке отсчёта, или начале пути, и должны развиться через общие волны развития. Можно выразить это следующим образом: всякий раз, когда где-то люди занимаются сексом, они обеспечивают свежее пополнение нацистов.
Стало быть, 70% людей сегодня находятся на этноцентрическом уровне и ниже. Этого уже достаточно, чтобы встревожить обычного читателя. Но всё становится ещё хуже: кто владеет идеями и убеждениями, под которыми подписываются эти 70%?
Попросту говоря, великие религии мира.
Иначе говоря, среди важнейших волн развития, доступных людям, архаическая, магическая и мифическая волны превалирующе являются уделом величайших религиозных и мифических систем мира. Само по себе это не несёт ничего плохого: на самом деле, это важная и совершенно необходимая функция величайших мифологий мира. Каждый человек рождается в точке отсчёта и начинает из неё свой путь развития, проходя от архаического уровня к магическому и мифическому уровням и, по возможности, выше, и если бы мировые мифологии не выступали в роли хранилищ верований этих ранних уровней, каждому рождённому человеку пришлось бы их заново изобретать. Часть величайшей негласной саги о роли великих религий мира в том, что, по крайней мере в некотором смысле, они являются средством для передвижения по этим необходимым (и неизбежным) стадиям развития человека.
Но в современном мире, в отличие от великих эпох прошлого, где впервые развились магико-мифические системы, все верования вплоть до янтарных вызывают определённые проблемы. Первая состоит в том, что есть несколько уровней сознания, развившихся с тех времён, в частности современный, или модернистский, оранжевый и в некоторой степени постсовременный, или постмодернистский, зелёный. Это приводит к вертикальному столкновению компонентов в AQAL-матрице, которое может быть крайне тяжёлым, особенно по части того, что оранжевый и более высокие уровни являются постконвенциональными и мироцентрическими, тогда как янтарный и более низкие уровни являются, как мы уже упоминали, этноцентрическими, конвенциональными и конформистскими (в лучшем случае).
Это вертикальное столкновение уровней является единственным величайшим источником напряжения во внутренних секторах, наблюдаемого в сложившейся сегодня мировой психограмме. Эти величайшие тектонические плиты (красная, янтарная, оранжевая) врезаются друг в друга со страшной силой, а землетрясения, которые происходят и будут происходить в результате этих столкновений, убивают миллионы людей по всей планете.
Психограмма терроризма
Когда я совершал исследование для книги «Многоликий терроризм» («The many faces of terrorism», планируется к печати), мною были изучены, по меньшей мере, около пятидесяти важнейших террористических актов по всему миру — начиная с подрыва протестантами клиник по проведению абортов в южных штатах США и проведённого буддистами нападения на метро в Токио и заканчивая деятельностью сикхских сепаратистов в Индии и нападениями исламских террористов, включая и 11 сентября 2001.
Поразительно, но всех их объединяет одна и та же базовая психограмма: янтарные верования с красной самостью. Их когнитивная система координат — это янтарное мифическое членство, конформизм, традиционализм; и во всех случаях эта традиционалистская система координат принадлежит одной из великих религий мира или её религиозно-мифической системе мышления и верований. Их самость, или их центр тяжести, был красным, эгоцентрическим, основанном на стремлении к власти. Хотя они и поддерживают янтарные религиозные верования, абсолютистские ценности и традиционно-конформистскую мораль, их центр тяжести находится на ступени ниже, на красном уровне, на котором все их яростные стремления к власти и эгоцентрические побуждения с готовностью отметали даже священную религиозную (янтарную) традицию, если таковое соответствовало их нуждам.
Короче говоря, речи их были янтарными, а действия — красными.
И все они делали абсолютно сходные заявления о причинах своих действий, о том, почему они совершили деяния, которые многие считают террористическими. Хотя они и не прибегали к таким техническим терминам, все они считали, что современный (оранжевый) мир не оставляет места для моих священных (янтарных) верований, а посему я буду взрывать этот мир всегда и всюду, где у меня будет шанс, во имя Бога и с Его благословения. Те же, кто умрёт от моей руки, сами всячески навлекли сию кару на себя, и именно поэтому мои деяния не есть убийство, не есть ошибка, не влекут за собой наказания. На самом деле, если я погибну во исполнение этой священной цели, я отправлюсь в рай. (В некоторых случаях, в частности это касается мусульман и сикхов, самоубийство рассматривается как продвижение вверх по карьерной лестнице.)
Оранжевая крышка на кипящей кастрюле
Суть вещей такова: люди рождаются и начинают расти через великие волны развития, простирающиеся от архаической к магической (красной), мифической (янтарной), рациональной (оранжевой), плюралистической (зелёной), интегральной (индиговой) и выше. Так происходит по всему миру, в культурах, чей НЛ сектор в целом поддерживает некоторого рода религиозную систему верований и убеждений. Где-то в процессе развития, в районе янтарно-оранжевого спектра, — тогда, когда они могли совершить переход от мифического/этноцентрического духа к мироцентрическому/рациональному духу, — они врезались в «стальной потолок». Янтарный миф — это удел досовременной религии, тогда как оранжевый рассудок — это удел науки и современного мира. И людям сложно найти способ, как перейти от своих янтарных убеждений к оранжевым убеждениям, если речь идёт о религиозной вере.
Линия их духовного интеллекта замерзает на янтарном, замерзает на фундаменталистском уровне мифического членство, будучи замороженной оранжевым миром, который не может найти оранжевых способов выразить духовный интеллект.
Эта крышка на «кипящей кастрюле» наблюдается всюду, где этноцентрические фундаменталистские верования сталкиваются с мироцентрическим рассудком и постконвенциональной моралью. Массивная оранжевая крышка, давящая на янтарный уровень, представляет собой, пожалуй, единственную величайшую проблему, стоящую сегодня перед миром во внутренних секторах.
Жестокий выбор, стоящий перед студентами университетов по всему миру
Вот ещё один аспект той же самой проблемы: недавний опрос, проведённый Калифорнийским университетом в Лос-Анджелесе, показал, что в Америке 79% учащихся младших курсов вузов считают духовность важной или очень важной частью своей жизни, причём молятся три четверти опрошенных (!). И всё же они не могут обсуждать свою веру с профессорами, которые в большинстве случаев оранжевые и зелёные и которые её высмеивают; и вместе с тем они, в действительности, более не чувствуют себя комфортно с мифическими и этноцентрическими вариантами своих янтарных убеждений и фундаменталистским вариантом религии, которого придерживаются многие их друзья. Типичный студент-христианин, например, стесняется говорить о своей религии со своими профессорами, но при этом он ещё больше стесняется своих христианских друзей.
(Психографически перед аналогичной проблемой стоят и террористы: янтарным верованиям не находится места в оранжевом мире.)
Студенты вузов, как следствие, встают перед жестоким выбором: ИЛИ продолжать верить в духовное развитие янтарной стадии, ИЛИ отречься от своей веры.
Таков, именно таков тот страшный выбор, что стоит перед ними: живи с янтарным уровнем и исповедуй учение Христа или переходи к оранжевому и отрекайся от Христа, — и, по сути, это единственные альтернативы, которые предложены этим студентам. Они заморозили развитие своего духовного интеллекта на янтарной стадии (например, стадия 3 по Фаулеру), и у них нет обходного пути, чтобы исследовать оранжевые и более высокие уровни развития духовного интеллекта (в частности синтетически-конвенциональный уровень, или стадию 4, и индивидуативно-рефлексивный уровень, или стадию 5, оба из которых могут начать возникать в этот период, если ничто их не подавляет, — а ведь в вузах наблюдается именно подавление). На самом деле они инфантилизированы в своём подходе к Духу.
И, если они выбирают первое, им зачастую приходится проживать в «фундаменталистских общинах», чьи обитатели остаются на янтарной/этноцентрической стадии, согласно которой «всякому, кто не верует во Христа, суждено вовеки гореть в аду», что не вполне благоприятно для получения лучшего от либерально-мироцентрических систем образования. С другой стороны, само либеральное образование, по крайней мере в своей нынешней форме, подавляет духовный интеллект более высокой, нежели янтарная, стадии, а посему, и вправду, люди стоят перед жестоким выбором.
Другая доступная им альтернатива состоит в том, чтобы отречься от своей веры и перейти к оранжевому и более высоким уровням развития, лишённым какой-либо духовной ориентации. Коль скоро обе эти альтернативы устрашающи, большинство студентов, как показало исследование, просто тайно молятся.
Террористы же делают иной выбор.
среда, 23 октября 2013 г.
четверг, 3 октября 2013 г.
пятница, 30 августа 2013 г.
четверг, 22 августа 2013 г.
Кен Уилбер Духовный Путь В миру или вне этого мира?
КЕН УИЛБЕР широко известен как один из наиболее выдающихся теоретиков трансперсональной психологии, автор книг "Спектр сознания" (**), "Никаких границ" ("No border"), "Проекция Атмана" (*), "Вверх из Рая" ("Up from Eden"), "Лицом к лицу" (*), "Социабельный Бог" ("A Sociable God") и многих других работ по психологии, философии, религии и исследованиям сознания. Получив образование в университете Дьюка, отправился в Университет штата Небраска в Линкольне, завершил подготовку для получения степени д-ра биохимии. Перед тем как начать работу над докторской диссертацией, Уилбер взял отпуск для работы над своей первой книгой "Спектр сознания" и потом решил уже не возвращаться в университет. Практикует дзен с 1972 года под руководством различных мастеров. Еще одна книга, которую нужно отметить, "Система, самость и структура - очертания трансперсональной психологии" (*), где предлагается новый взгляд на традиционные критерии теории психологии - обусловливание, - обучение, динамику, структур развитие, мотивацию, патологию, диагноз, терапию - в гуманистических и трансперсональных понятиях.
Изначальная Просветленность
Великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и каузального (причинного) уровней бытия. Грубый уровень - это тело, сенсо-моторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень - это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне, в определенных медитативных состояниях, и - по свидетельству очевидцев - в послесмертных состояниях бардо. Это - утонченные по сравнению с физическим телом состояния сознания. Каузальный (причинный) уровень - это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, не обремененного и ничем не связанного, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с каузальным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где "нет ничего", - но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации, в состоянии сатори - первоначального пробуждения, в различных состояниях "расширенного", "безграничного", "космического" сознания.
Некоторые традиции идут еще дальше и утверждают, что вне этих трех аспектов бытия есть четвертое - трансцендентное состояние (турия), изначальный Свидетель, чистое Я, великое зеркало, отражающее бодрствование, сновидения и сон без сновидений, но являющееся не еще одним состоянием, а лишь восприятием всех состояний, изначальным и неизменным. Говорят также о пятом аспекте - сверх-аспекте - бытия: туриятита, когда Свидетель исчезает в воспринимаемом, когда Познающий сливается с познаваемым, в совершенной недвойственности, в абсолютном Единстве.
В этой небольшой статье я буду обобщенно говорить о турия и туриятита как об изначальном и недвойственном Я - чистом Бытии.
Бодрственное состояние сознания имеет начало и конец, а Бытие непреходяще. Сновидения имеют начало и конец, а Бытие остается неизменны. Сон без сновидений может быть прерван, но Бытие - все то же. Необычайных, неописуемых состояний можнодостичь, их можно сохранять и совершенствовать - в грубом, тонком или каузальном аспекте сознания, - но Бытия невозможно достичь, оно вечно и неизменно, оно- всё и вся, без исключения. Мы можем процитировать Шри Рамана Махарши: "Нет постижения Я, - ведь если бы Оно было постигаемо, мы обретали бы то, что до этого не имели, что отсутствовало и потом появилось. Обретаемое может быть утрачено вновь, т.е. оно не вечно. А невечное - не стоит того, чтобы стремиться к нему. Поэтому я говорю, что Я не постигается. Вы есть Я, Оно изначально является вами."
Великий дзенский учитель Хуан По говорил: "То, что нельзя достичь Просветления, - не пустые слова, это действительно так. И это - камень преткновения". Обрести Просветление можно не более, чем человек может обрести свою ногу или легкие.
Мы видим плывущие по небу облака, мы воспринимаем пробегающие в нашем уме мысли, мы ощущаем эмоции и телесные реакции - и всему этому есть единый Свидетель. Он вечен, Он всегда здесь, Он - вездесущее недремлющее Око бытия. За вашим восприятием этих строк стоит все то же Око просветления. Оно прямо здесь - и повсюду - куда же нам идти искать Его? Поиск, культивирование, наработка устремлены в никуда, потому что Бытие - единственное, что существует, это вечный свидетель каждого мгновения.
Поэтому, воистину нет ничего, что можно было бы назвать достижением Просветления. Но, вместе с тем, несомненно, есть те, кому изначальная Просветленность более "явна", чем всем остальным, - мы называем таких людей просветленными. Но они ничего не нашли, ничего не обрели, им лишь стало очевидным то, что было всегда.
Мы стоим на улице, мы смотрим на витрину магазина и замечаем там смутную фигуру. Мы поворачиваем голову вправо, влево, - и фигура делает то же самое. И внезапно мы осознаем, что это - мы сами, наше собственное отражение: мы смотрим на самих себя. Именно в этом состоит Просветление, Пробуждение. Сколько вы себя помните, вы ощущали себя смотрящим "наружу", во "внешний мир", который казался вам совершенно реальным, объективным, отдельным от вас, и вдруг - внезапно вам становится очевидным, явным, что вы всегда созерцали одно лишь единое Я. И это Я - ваше Я - есть все сущее, весь существующий мир, неизменно пребывающий сейчас - сейчас - сейчас… Вы - свидетель, созерцающий Бытие и неотделимы от Бытия. Вы уже не созерцаете небо, но - являетесь небом, вы не слышите пение, вы сами - птичье пение, вы не чувствуете землю под собой, вы - земля. Это единой, всеобъемлющее откровение: вы видите ваше изначальное Лицо, вне всяких сомнений вы знаете, что вы - чистый, неделимый, вездесущий Дух.
Прежде, чем это становится явно во всей полноте, нам кажется, что это откровение имеет начало во времени, что мы обретаем его, но по ту сторону - мы видим, что это было неизменно - всегда - самоочевидным. В дзен это называется - "незатворимые врата". По эту строну врат, отделяющих нас от Просветления, врата кажутся более, чем реальными, - но они пройдены, мы оборачиваемся назад, и - никаких врат не было и нет. Вы - единое Я, Свидетель всего и всё сущее, и вы знали это всегда.
Великолепное описание этого вы найдете в книге Эндрю Коэна "My Master Is My Self". Единое Я стало самоочевидным, - это отражено и в названии книги. Воистину, нет никакой причины, вызывающей, осуществляющей это Само-осознание. Ни сам Эндрю, ни его учитель Х.В.Л. Пунджа, ни устремленность, ни медитация не были причиной этого, - это просто всегда было так.
Но - по эту сторону врат - существуют всевозможные обстоятельства, "способствующие" Пробуждению. Вероятно, самый мощный из них это - сатсанг, простое пребывание рядом с теми, кто неуклонно пребывает в Безраздельном. Далее в этом ряду следуют различные пути, практики, методики: медитация, йога (раджа, джняна, бхакти, карма, крийя, майя…) и т.д. Но ничто из этого не является причиной Просветления, ибо Просветление - самоочевидная и неизменная реальность. По словам одного дзенского учителя: "Пробуждение случается. Но медитация открывает этой случайности дверь".
Впрочем, многие состояния, считающиеся просветленными, принадлежат тонкому и каузальным мирам. Можно ощущать безграничность, бесформенность, экстатическую радость, - но если это состояние приходит и уходит, - значит, оно небезгранично, временно и не затрагивает Истинное Я - Свидетеля. Истинное я, став очевидным, являет свое вечное присутствие, в котором нет ни начала, ни конца, и человек может затем лишь исповедовать это, признаться в этом - в том, что он все это время играл в прятки с истинным Я. Улыбаясь, он сознается, что всё это время смотрел в космическое окно на свое собственное отражение.
Истина абсолютная и относительная
Великие духовные традиции разграничивают абсолютную и относительную истину. Относительная истина описывает обыденный мир, двойственность, многоразличие - сансару. Абсолютная Истина констатирует абсолютную, неделимую, безграничную реальность - нирвану. И хотя между сансарой и нирваной нет никакого разграничения, они - не две, а одно - различение этих двух истин может оказаться необходимым на духовном пути.
Грубый, тонкий и каузальный уровни дуалистичны. Даже каузальный мир двойственен, ведь он противостоит миру образов и форм. И все состояния сознания, которые достигаются, совершенствуются, практикуются, сколь бы сверхъестественными они не были - дуалистичны и относительны. Таковы все методы и системы духовной практики. Они продвигают человека на грубом тонком и каузальном уровнях, нигде и никак не приводя к недвойственности, безначальной и вездесущей. Они лишь чуть шире приоткрывают дверь.
Кен Уилбер ПРЕДЕЛЬHОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ
Кен Уилбер – наиболее выдающаяся фигура среди исследователей трансперсонального направления теоретической психологии. Его работы представляют главный концептуальный прорыв в исследовании сознания. Подход Уилбера основан на глубоком понимании природы просветления, что дополняет, как видно из приводимой ниже статьи, его широкая эрудиция и изящный литературный стиль.Размеры его достижений трудно преувеличить, поскольку он является автором "общей теории поля", совершенно великолепной и неотразимой. Это позволяет назвать Уилбера Эйнштейном в исследованиях сознания. "Поля", которые он объединяет, – это области знания. Они закладываются в основы новой парадигмы науки и социума. Первая книга Уилбера, "Спектр сознания" (The Spectrum of Consciousness), искусно интегрировала в себе различные системы психологии и психотерапии Востока и Запада в одно целое, освещающее, с одной стороны, все их, но и выходящее за их пределы – с другой. Другая его книга, "Никаких границ" (No Boundary), является более популярным изложением модели спектра сознания, чем в чисто научном "Спектре", но тем не менее содержит в себе новые инсайты. "Проекция Атмана" (The Atman Project) – описание ступеней сознания, разворачивающихся в индивиде от рождения до просветления. Еще одна книга Уилбера, "Вверх из Рая" (Up from Eden), описывает тот же процесс, но рассматриваемый уже в контексте истории человечества в целом. Уилбер выдвигает перспективу, которую он называет вечной психологией – универсальный и единый взгляд на человеческое сознание, в котором выражены те же инсайты, что и в "Вечной Философии", – что человеческая природа тождественна Единому-во-Всем, но у Уилбера они высказываются более определенным психологическим языком. Статья "Предельное состояние сознания" (The Ultimate State of Consciousness) выбрана для завершения этой книги, поскольку она совмещает в себе простоту и ясность. Она настолько хорошо передает суть вопроса, насколько слова вообще способны выразить невыразимое – то Великое Бытие, пребывающее во всех нас и являющееся альфой и омегой всего космического Становления. Это Великое Бытие, как говорит Уилбер, и есть то предельное состояние сознания, которое парадоксальным образом существует уже сейчас, даже если это "сейчас" и занимает на вселенской шкале миллионы лет. Как он пишет об этом в книге "Проекция Атмана", нельзя сказать, что "индивидуальность – это сначала Эго, которое затем, может быть, превратится в Будду. Наоборот, с самого начала индивидуальность – это Будда, который затем становится Эго. Говоря иначе, сама суть человека – это выражение Великого Бытия, которое проявляет себя в бесчисленной веренице созданий, в бесконечном разнообразии форм и явлений. Но еще до того, как вся эта вереница возникла, ваше "изначальное лицо" было не чем иным, как той Великой Тайной, которой оно было, будет и продолжает оставаться в настоящий момент.
И нет такого состояния, в котором это было бы не так. Вы уже являетесь просветленным. Осознайте это.
* * *
В Чхандогья Упанишаде Брахман – абсолютная реальность, яние сознания – описан в предельно простых и прямых выражениях: Абсолют – это "одно без другого". Вдохновенный текст этой Упанишады описывает Высшее не как создателя или господина, правящего и контролирующего по отношению к чему-то "другому", находящегося вне этого "другого", выше или ниже, но именно как "одно без другого". Иными словами, нет ничего, что было бы вне Абсолюта, отдельно от него, что отличалось бы от него. Это было выражено словами ветхозаветного Исайи так: "Я – Господь, и больше никого не существует". Это означает, что действительно нет ничего вне Брахмана, вне Абсолюта. Как говорил старый мастер Дзен:
...все Будды и все чувствующие существа являются не чем иным, как. Единым Разумом, кроме которого не существует ничего. Выше, ниже, вокруг вас; среди всего, что существует спонтанно, вы не сможете найти такого укромного места, которое было бы вне этого всеобщего Разума-Будды.
Конечно, если бы что-нибудь было бы вне Абсолюта, это сразу же наложило бы на Него ограничение, так как Абсолют тогда был бы одним вне другого, вместо "одного без другого", каким он есть. В этом смысле Брахман, Разум Будды, Божественная природа – названия для того, что включает в себя все, все в себе содержит, на все распространяется. Когда Упанишады говорят, что "весь мир есть Брахман", и "это – тоже Брахман", когда Ланкаватара-Сутра провозглашает, что "мир не является ни чем иным, кроме Разума" или что "Все есть Разум", когда в Пробуждении веры утверждается, что "Все существующее – это один лишь Разум", когда даосские тексты настаивают на том, что "не существует ничего вне дао, и вы не можете уйти от него", то имеется в виду именно это. Еще можно процитировать апокрифический текст Деяния апостола Петра:
Тебя можно постичь лишь как дух, ты есть отец для меня и моя мать, ты – брат, ты – мой друг, ты – мой поручитель, ты – правитель: ты есть Все и Все – в тебе; ты Есть, и не существует ничего, что Есть, кроме тебя.
Это существование истинно, ибо, как говорил Христос в Евангелии от Фомы:
Я – свет, что над всеми. Я – все, все появилось из Меня и Все достигло Меня. Расколите кусок дерева, и вы найдете там Меня; поднимите камень, и там тоже есть Я.
Утверждение, что весь мир на самом деле – единый Брахман, часто распаляет воображение некоторых умов до таких образов, как некое однородное, повсюду проникающее, бесцветное божественное начало; мгновенное и тотальное исчезновение всего разнообразия и множественности, оставляющее чистый и аморфный, Божественный Вакуум, Всезнающий и Всемилостивый.
Мы барахтаемся в такой ментальной горячке только потому, что воспринимаем утверждение "все есть Брахман" как логическое предположение, содержащее определенный тип информации, данные о Вселенной. Таким образом, мы можем представить себе значение этого выражения лишь в виде сведения всего многообразия к единой, однородной и неизменной смеси.
Но утверждение "все есть Брахман" не следует воспринимать ни как философское заключение, ни как логическую теорию или словесное описание реальности. Мудрецы во всех частях света и во все времена в один голос утверждали, что Абсолют – это нечто абсолютно невыразимое, пребывающее вне слов, символов и логики. И не потому, что Он – это нечто слишком таинственное или слишком неуловимое, или же слишком сложное, чтобы выразить его словами, а скорее потому, что это нечто слишком простое, слишком очевидное, находящееся прямо здесь; слишком близкое, чтобы быть пойманным в сети символов и знаков. Поскольку нет ничего вне Этого, то нет способа определить или классифицировать Это. Как говорил Иоанн Скотт Эуригена: "Бог не знает самого Себя, не знает, что Он есть, так как Он не есть что-то; в некотором смысле Он непостижим для самого Себя, непостижим для любого интеллекта". Как поясняет Шанкара, учитель веданты:
Не существует такого класса или рода, к которому принадлежал бы Брахман. Поэтому он не может быть выражен словами, которые означают категории вещей. Он не может быть обозначен и через качества, так как он лишен качеств; и через деятельность он тоже не может быть обозначен, так как деятельность не присуща ему – он пребывает "в покое, без какого-либо намека на деятельность", как говорят Священные Писания. Не может он быть обозначен и через отношения, поскольку он – "Одно без другого" и не является объектом чего бы то ни было, а только лишь самого себя. Поэтому он не может быть определен ни словом, ни идеей; как сказано в Священных Писаниях, Он тот, перед которым "слова в ужасе расступаются".
И в философии Витгенштейна мы найдем мысли о том, что мы не можем придумать ни одного обоснованного утверждения о реальности как о целом, так как нет такого места вне нее, где мы могли бы находится, чтобы пытаться описать ее. Иными словами, "мы можем сказать что-либо о мире как о целом, лишь в том случае, если мы сможем выйти за пределы этого мира, если он перестанет быть для нас этим целым, всем миром... [Но] для нас он не может иметь границ, так как не существует ничего вне его. И, не имея ни границ, ни пределов, будучи одним без второго, он не может быть ни определен, ни классифицирован". Вы можете определить и классифицировать нечто, например, рыбу, поскольку есть то, что рыбой не является, – скалы, деревья, крокодилы; проводя воображаемую линию между тем, что является рыбой, и тем, что рыбой не является, вы можете определить и классифицировать рыбу. Но невозможно определить таким образом Брахман и сказать, чем он является, так как нет ничего, что им не было бы – будучи "одним без другого", Он не имеет ничего такого, что было бы вне Его, и поэтому такое разделение провести невозможно.
Поэтому Абсолют – действительный мир, как он есть, – называется пустотой, так как все определения и утверждения о самой действительности пусты и бессмысленны. Даже такое утверждение, как "действительность – это Беспредельность", тоже не годится, так как беспредельное исключает то, что имеет предел. Скорее Абсолют можно назвать тотальной пустотой, свободной от всех концептуальных построений, и поэтому даже слово "пустота", если его рассматривать как логическое понятие, отрицается здравым смыслом. Говоря словами Нагарджуны:
Он не может быть назван ни пустотой, ни не-пустотой, или тем и другим вместе, или ни тем и ни другим. Но для того, чтобы как-то указать на Него, Он назван "пустота".
Так как все предположения относительно действительности пусты и необоснованны, то это справедливо и для утверждения "все есть Брахман", если оно рассматривается как основанное на фактах логическое утверждение. Если Брахман рассматривается как конкретный категориальный фактв ряду других фактов, тогда утверждение "все есть Брахман" оказывается полнейшей чепухой, потому что объявить, что нечто есть все, – это все равно что объявить что оно – ничто. Но Брахман не является фактом в ряду других фактов; он, как сказал бы какой-нибудь логик, "факт всех фактов". И "все есть Брахман" – это не просто логическое предположение, а скорее пережитое откровение, и в то время как логика этого утверждения дает трещину, в переживании этого нет. Переживание того, что все есть Брахман, делает совершенно ясным то, что действительно не существует ничего вне Абсолюта, несмотря на то что, переводя это переживание в слова, мы получаем бессмыслицу. Но, как сказал бы Витгенштейн, хотя о Нем нельзя сказать, его можно показать.
Откровение, что не существует ничего вне Брахмана, означает также и то, что не существует ничего, что можно было бы противопоставить Ему; говоря иначе, Абсолют есть то, у чего нет противоположности. Поэтому его называют недвойственным, "одним без другого", "без противоположного". Как говорил Сэн-цань, третий Патриарх дзен:
Все противоположности – плод заблуждения ума;
они подобны снам, цепляние за них безумно.
Когда нет противоположностей,
нет и единства.
Когда ум не разделяет,
тьме вещей возвращается их единая сущность.
"Нет двух" – ничто не отделено,
ничто не исключено.
Но, как говорит Сэн-цань, "Не-Два" – это не просто Одно. Чистая Единичность наиболее двойственна, так как она имеет свою противоположность – Множественность. Единственному Одному можно противопоставить множественное Многое, в то время как Недвойственное охватывает их обоих. "Один без другого" означает "Один без противоположного", а не Один в противовес Множественности. Поэтому, как мы уже намекали, нам не следует описывать Абсолют как нечто исключающее разнообразие, как нечто неизменное и однообразное, потому что на самом деле Брахман включает в себя и единство, и многообразие.
Итак, смысл того, что до сих пор было сказано, состоит в том, что поскольку действительно не существует ничего Недвойственного, то нет и такой точки в пространстве или во времени, где не было бы Абсолюта. Это не означает, что часть Абсолюта присутствует в каждой вещи (как это утверждается в случае пантеизма), поскольку это привносит границы в бесконечное, определяя каждой вещи отдельный кусок бесконечного пирога. Скорее, целостный Абсолют присутствует весь и полностью в каждой точке пространства и времени, потому что невозможно иметь две разные бесконечности. Как говорил Бонавентура об Абсолюте, Он – это "сфера, чей центр находится везде, а периферия – нигде". А по словам Плотина, "когда нечто – везде и нигде, то нигде нет и его отсутствия".
Все же заметим, что Абсолют может присутствовать в каждой точке пространства, только если он сам внепространственен. Используя пример Экхарта, можно сказать, что ваши глаза способны видеть вещи, окрашенные в красный цвет, только потому что сами глаза не имеют в себе "красного" или "не-красного". Так и Абсолют может охватывать все пространство потому, что Он сам не имеет пространства, "внепространственный". Не потому ли так много ангелов может разместиться на острие иглы – они не занимают никакого пространства.
В любом случае бесконечность – это не точка и не объем, каким бы большим объем ни был, и не величина среди других точек, объемов и величин; скорее, она вне точки, вне объема, вне измерения – не одна среди многих, но одна без второго. И в этом смысле действительно вся бесконечность может присутствовать во всех точках пространства, будучи сама по себе внепространственной. Она не утверждает себя в пространстве и поэтому может свободно занимать его, так же как вода, не имея сама своей формы, может заполнять собой сосуды любого вида и любой формы. И так как бесконечность присутствует во всей своей полноте во всех точках пространства, то вся бесконечность полностью присутствует прямо Здесь. Для бесконечного нет такого места, как там, потому что, грубо говоря, если вы пойдете в какое-нибудь другое место, туда, то вы найдете там точно такую же бесконечность, как и здесь, так как она совершенно одинакова в разных местах.
Такие же такие же выводы можно сделать и относительно времени: Абсолют может присутствовать во всей своей полноте в любой точке времени только в том случае, если Он сам – вне времени. А то, что вне времени, – вечно. Как справедливо отмечал Витгенштейн, вечность – это не "бесконечная продолжительность во времени, а безвременность". Иначе говоря, вечность – это не бесконечно длящийся отрезок времени, а мгновение, в котором времени нет. Следовательно, будучи без времени, вся вечность целиком и полностью присутствует в каждой точке времени, в каждом мгновении, и таким образом вся вечность уже присутствует всегда, прямо сейчас. Для вечности не существует тогда, ни в прошлом, ни в будущем.
Точка, не имеющая величины и протяженности; момент, не принадлежащий ни к прошлому, ни к будущему и не имеющий продолжительности, – таков Абсолют. И хотя его нет ни в чем, нигде нет и его отсутствия. Это вездесущность: Абсолют одновременно присутствует везде и всегда во всей своей полноте. "Кто не видит Бога везде, тот не видит его нигде".
После всего вышесказанного несложно будет понять, почему все метафизические традиции одинаково утверждали, что Абсолют, в сущности, недостижим. Поскольку если бы была возможность для человекадостичь Абсолюта, это предполагало бы движение из точки, в которой Абсолюта нет, в ту точку, где он есть; но такой точки, в которой его бы не было, не существует. Иными словами, Его невозможно достичь, потому что невозможно быть вне Него. Важно осознать то, что поскольку Абсолют уже есть во всем и везде, то у нас нет способа достичь соединения с Ним. Не имеет значения, что мы делаем или не делаем, пытаемся делать или не пытаемся делать, – мы никогда не сможем достичь его. Говоря словами Шанкары:
Поскольку Брахман и есть Я человека, то Он не является тем, что может быть достигаемо. И даже если бы Брахман был полностью отличен от человеческого "Я", он все равно не был бы тем, что можно достичь, потому что Он вездесущ, и это Ч свойство его природы: в любой момент времени присутствовать в каждом человеке.
Прочтите внимательно следующие слова великого дзенского мастера Хуан По:
То, что нет ничего, чего можно было бы. достичь, – это не праздная болтовня, а правда. Вы всегда были едины с Буддой, поэтому не притворяйтесь, что вы можете достичь этого единства с помощью различных практик. Если бы. прямо сейчас, в данный момент, вы смогли бы осознать эту недостижимость, став совершенно уверенным в том, что вообще ничего не может быть когда-либо достигнуто, то ваш ум уже был бы умом Будды. Смысл этого высказывания достаточно жесткий. Он состоит в том, чтобы удержать вас от поисков состояния Будды, так как любые такие поиски обречены, на неудачу.
Чтобы завершить эту мысль, приведем еще слова Шри Рамана Махарши:
Я недостижимо. Если бы Я было достижимо, это означало бы, что Я – не здесь и не сейчас, что мне еще нужно достичь или получить себя. А то, что можно получить, можно и потерять. А за то, что непостоянно, не стоит и бороться. Поэтому я и говорю, что Я недостижимо. Вы уже Я.
Таким образом, Абсолют, ум Будды и истинное Я не могут быть достигнуты, потому что для того, чтобы "достичь" соединения с Абсолютом, нужно было бы соединить две отдельные вещи. Но мы знаем, что в действительности Абсолют – это лишь "Одно без другого", И попытки достичь соединения души и Бога лишь увековечивают иллюзию, что они разъединены. Как становится ясно из вышеприведенных цитат, "Я" уже присутствует в нас и мы уже являемся Им.
Иногда говорят, что, хотя мы уже едины с Абсолютом, большинство из нас просто не осознаёт этого, и что, хотя соединение с Богом и не может быть "достигнуто", знание об этом соединении вполне достижимо; и что, хотя мы не можем создать Высшее Тождество, мы можем осознать его. И это осознание, это достижение знания о нашем Высшем Тождестве и является, как сказано повсюду, предельным состоянием сознания, просветлением, сатори, мокшей, ву, освобождением.
Несомненно, существует некая доля истины в утверждении, что все мы уже являемся Буддами, но просто не знаем этого и что поэтому для полного освобождения мы должны достичь знания об этом. Но это утверждение при более тщательном рассмотрении оказывается не вполне удовлетворительным. Потому что истина недвойственности гласит, что знать Бога – это и есть быть единым с Богом: одно неотделимо от другого. Как ясно сказано в Мундака Упанишаде, поистине, тот кто знает высшего Брахмана, тот сам становится Брахманом. Поэтому неверно говорить, что существует нечто одно, называемое Богом, и нечто другое, называемое знанием о Боге. Скорее, это знание является просто одним из имен Бога. И если мы не можем достичь Бога, то мы не можем достичь и знания о Нем, так как это фактически одно и то же. Иными словами, так как предельное состояние сознания и есть Брахман и так как Брахман не может быть достигнут, то не может быть достигнуто и предельное состояние сознания.
Если это заключение кажется вам несколько странным, то давайте предположим, что, напротив, предельное состояние сознания может быть достигнуто, обретено или получено. Что это означает? Только лишь то, что это состояние сознания, которого вы достигаете, обязательно имело бы свое начало во времени и что это состояние сознания поэтому не является вневременным и вечным, а также что, в конце концов, это состояние сознания определенно не является предельным состоянием сознания. Предельное состояние сознания не может быть достигнуто потому, что оно вне времени, без начала и конца, и, наоборот, какого бы состояния сознания вы ни достигли, это не будет предельное состояние сознания.
Хуан-цзы много слышал о мастере медитации по имени Чи-хуан, и, когда он пришел навестить его, Чи-хуан был погружен в медитацию:— Что ты там делаешь? – спросил Хуан-цзы.
— Я вхожу в самадхи, предельное состояние сознания.
— Ты говоришь о вхождении, но как ты входишь в самадхи – с умом, полным мыслей или же с умом молчаливым? Если ты скажешь, что с молчаливым, то тогда и все нечувствующие существа, такие, как растения или камни, тоже могут достичь самадхи. А если ты скажешь, что с умом, полным мыслей, то тогда получается, что все чувствующие существа могут достичь его.
— Хорошо, – сказал Чи-хуан, – я не чувствую ни молчаливого ума, ни ума, полного мыслей.
Суждение Хуан-цзы не заставило себя жидать.
— Если ты не чувствуешь никакого ума, то ты действительно все время находишься в самадхи; тогда почему же ты говоришь о вхождении в него или выходе из него? И если существует какое-либо вхождение или выход, это не Великое Самадхи.
Итак, что же это значит, что вы не можете войти в предельное состояние сознания? Что значит то, что вы никогда, ни при каких обстоятельствах, ни в какое время и никакими усилиями не сможете достичь предельного состояния сознания? Только лишь то, что предельное состояние сознания уже целиком и полностью присутствует в вас. И это означает, что, в сущности, предельное состояние сознания ничем не отличается от вашего обычного состояния сознания или от любого другого состояния сознания, которые вы можете иметь или имеете. "Именно ваш обычный ум и есть дао", – говорит Нансен. Какое бы состояние у вас ни было сейчас, вне зависимости от того, что вы думаете о нем, и независимо от его природы, – это и есть Оно. Поэтому вы и не можете достичь его, так как вы уже изначально находитесь в нем.
Разумеется, это должно было быть очевидным все время. Поскольку предельное состояние сознания и есть Брахман, и так как Брахман включает в себя абсолютно все, то и состояние сознания тоже включает в себя все. Таким образом, предельное состояние не является еще одним состоянием среди других состоянии, а состоянием, включающим в себя все состояния. Это означает, что предельное состояние сознания не является неким измененным состоянием, так как, будучи одним без другого. Оно не имеет себе альтернативы. Предельное состояние сознания абсолютно совместимо с любыми и каждым состоянием сознания и с измененными состояниями сознания, и не существует каких-либо состояний сознания отдельно от Него или вне Его. Как пояснял Рене Генон, "Состояние Йоги не является аналогом какого-либо частного состояния, но охватывает все возможные состояния так же, как правило охватывает все выводы, сделанные из него".
Все это неизбежно подводит к факту, что вы не только уже едины с Абсолютом, но и знаете это. Как сказал Хуан По, "Природа Будды и ваше восприятие ее – это одно и то же". И, наконец, как мы уже видели, природа Будды присутствует всегда; всегда присутствует и ваше восприятием Ее. Если вы утверждаете, что уже являетесь Буддой, но просто не знаете этого, то этим вы порождаете очень тонкий дуализм между природой Будды и вашим восприятие Ее, полагая, что одно уже есть, в то время как другого еще нет, что невозможно. Действительно, как мы не можем достичь Абсолюта, так мы не можем достичь и знания об Абсолюте. И то и другое уже в нас присутствует:
Один монах спросил Рекисона Роши: "Что это такое – воспринимать звук. и быть освобожденным?" Рекисон взял щипцы для дров, ударил ими по дровам и спросил: "Ты слышал?" – "Да, я слышал", – ответил монах. "Так кто же не свободен?" – спросил Рекисон.
То, что предельное состояние сознания не некое отдельное состояние и что оно никоим образом не отличается от существующего состояния сознания, – это положение, которое, кажется, было упущено многими людьми. Поэтому они, введенные в заблуждение, ищут для себя такое "высшее" состояние сознания, в котором, как они представляют, высшее тождество будет осознано и которое отличалось бы радикальным образом от существующего в них актуального состояния сознания. Некоторые полагают, что это совершенно особенное и исключительное "высшее" состояние сознания связано с волновыми паттернами мозга, такими, например, как преобладание альфа-волн с высокой амплитудой. Другие утверждают, что нервная система индивида должна претерпеть ряд изменений, включая те, которые в конце концов вызовут возникновение высшего состояния сознания. Некоторые даже верят, что, избавляясь от физиологического стресса с помощью медитативных техник, мы можем прийти к "высшему" состоянию сознания. Но во всей этой пустой болтовне упускается тот неопровержимый факт, что любое состояние сознания, в которое можно войти и которого можно достичь после многочисленных практик, должно иметь свое начало во времени, и поэтому оно не есть – и не может быть – вневременным и вечным, предельным состоянием сознания.
Более того, представить себе, что могут быть предприняты какие-то шаги для того, чтобы осознать это предельное состояние сознания и достичь освобождения, – это все равно что провозгласить предельное состояние результатом.
Поэтому полагать, что определенные шаги или частные формы практики могут вести к освобождению, – значит делать освобождение результатом этих шагов, последствием этих шагов,следствием этих причин. Еще Шанкара много лет назад видел полнейшую абсурдность таких представлений:
Если представить себе, что Брахман проявляет себя в определенных действиях, и если представить себе, что освобождение – это результат подобных действий, то Он, Брахман, был бы преходящим и должен был бы рассматриваться как нечто, просто занимающее выдающееся положение среди множества описанных результатов различных действий.Но поскольку освобождение должно быть самой природой вечного и свободного Я, то оно не может быть обременено несовершенством временного. С другой стороны те, кто рассматривает освобождение как результат чего-либо, утверждают, что оно зависит от активности ума, тела или речи. Подобным же образом говорят и те, кто рассматривает освобождение просто как изменение. Непостоянство освобождения оказывается закономерным следствием этих двух мнений; так как в обычной жизни мы наблюдаем либо те вещи, которые претерпевают изменения, подобно скисшему молоку и т.п., либо те, которые являются результатом каких-либо действий, например кувшин. В обоих случаях эти вещи не вечные.
Ну и что из того, что все мы имеем Природу Будды, но все еще просто не знаем этого? И что через определенного рода действия, такие, как медитация, мы можем достичь этого знания? Шанкара решителен:
Можно было бы сказать, что освобождение – это качество "Я", которое скрыто и которое становится очевидным после того, как "Я" очищается посредством определенных действий, так же как чистота зеркала становится очевидным после того, как зеркало очищают с помощью действия вытирания. На это ответим, что это возражение необоснованно, потому что "Я" не может быть местопребыванием какого-либо действия. Так же как действие не может существовать без изменения того, к чему оно приложено. Но если бы. "Я" изменялось действиями, результатами было бы его непостоянство; этот результат недопустим.
Итак, поскольку предельное состояние сознания – это ваше настоящее состояние сознания, то совершенно очевидно, что не существует способа сделать, вывести, продуцировать или создать то, что уже является нынешним положением вещей. И даже если бы вы смогли сделать это, то результат был бы непостоянным. Но если мы представляем, что предельное состояние отличается от того, что мы имеем сейчас, тогда мы начинаем безрассудно искать пути, ведущие к этому, предположительно, отличающемуся и чудесному состоянию более высокого сознания, полностью игнорируя тот факт, что даже если бы мы и получили это "более высокое" состояние сознания, то оно не было бы высшим состоянием, поскольку это результат определенных шагов, имеющий начало во времени. И все же мы полагаем, что некое знание об Абсолюте ожидает нас в этом специфическом более высоком состоянии сознания. Но, как убедительно говорил Экхарт, если мы вообразим, что Бог может быть найден в некомособенном состоянии сознания, то, как только это состояние ускользнет от нас, ускользнет и Бог.
В противовес широко распространенному мнению, – пишет Алан Уотс, – знание и созерцание бесконечного – это вовсе не состояние транса, поскольку исходя из той истины, что не существует противостояния между бесконечным и конечным, знание бесконечного может быть совместимо с любым возможным состоянием ума, чувств и восприятия. (Это) знание не является исключительным, а, наоборот, все включающим в себя состоянием сознания.
И лишь только потому, что мы продолжаем упорно настаивать на том, что предельное состояние сознания отлично он нашего настоящего состояния сознания, нам так тяжело признаться самим себе, что мы уже знаем нашу Природу Будды. Мы воображаем, что нирвана отличается от сансары, что просветление отличается от неведения, что Брахман отличается от майи (иллюзии). Тем не менее Нагарджуна ясно говорил: "...не существует какой бы то ни было разницы между нирваной и сансарой; нет никакой разницы между сансарой и нирваной. Нет ни малейшего различия между ними". И Хуан-чу начинал свою Песнь Осознания Дао такими словами:
Видишь ли ты беспечного Человека Дао,
который отказался от учения и от борьбы?
Он не бежит от неправильных мыслей и не ищет правду,
Поскольку неведение есть в действительности природа Будды,
И это иллюзорное, изменчивое тело есть тело Истины.
И все же мы ищем, как избежать сансары, так, как если бы она не была нирваной; мы пытаемся побороть в себе неведение, как будто оно не есть просветление; мы стараемся разрушить майю, как будто она не является самим Брахманом. Фенелон, архиепископ Кембрийский, весьма подходяще прокомментировал такое положение дел:
Нет более опасных иллюзий, чем те фантазии, с помощью которых люди пытаются избежать иллюзий.
Следовательно, все поиски, духовные или любые другие, оказываются глубоко неуместными; и рассмотрение предельного состояния сознания как особого состояния сознания абсолютно недопустимо. Я вовсе не отрицаю, что могут быть достигнуты некоторые очень необычные состояния сознания – они могут быть достигнуты по той простой причине, что они частные и исключительные и, следовательно, могут быть развиты и усовершенствованы. Но какое это имеет отношение ко включающему в себя все предельному состоянию сознания?! Безусловно, вы можете тренировать себя, чтобы войти в альфа-состояние; вы можете развить ваши способности при помощи мантр; вы можете обучиться останавливать ваши мысли при их возникновении, но все это возможно только потому, что эти состояния – частные и исключительные, отдельные от всех других состояний, и по этой простой причине им можно уделять больше внимания, чем другим. Но вы не можете тренировать себя, чтобы войти в то состояние сознания, которое вы никогда не познали и которое включает в себя все возможные состояния сознания. Вы просто не найдете места за пределами предельного состояния сознания, которое вы сможете занять чем-то, чтобы начать тренировать себя в этом. Обратимся еще раз к Хуан По:
Бодхи (знание Природы Будды) – это не состояние. Будда не достигал его. Чувствующие существа не испытывают недостатка в нем. Оно не может быть достигнуто ни с помощью тела, ни с помощью ума. Все чувствующие существа уже имеют одну с Буддой природу.Если вы определенно знаете, что все чувствующие существа уже едины с Бодхи, вы перестанете думать об этом как о чем-то, что должно быть достигнуто. Вы могли недавно слышать, как другие говорили об этом "достижении ума Бодхи", но это можно назвать интеллектуальным способом изгнания Будды. Следуя этому методу, вам только кажется что вы достигли состояния Будды; и если бы вы провели эоны и зоны, следуя этому пути, то вы бы достигли только Самбхогакайя (блаженного состояния) и Нирманакайя (действенного состояния). Какую связь это имело бы с вашей изначальной и действительной Природой Будды?
Продолжая слушать все это, многие из нас, тем не менее, чувствую, что "да, я понимаю, что каким-то образом я уже един с Абсолютом, но я все еще не сознаю этого!" Но очевидно, что это неправда. Уже сам тот факт, что вы сейчас находитесь в поисках Будды показывает, что вы уже знаете, что вы – Будда. "Утешь себя, – пишет Паскаль, – ты бы не искал меня, если бы ты уже не нашел меня". И св. Бернар выражает то же самое чувство: "Никто не может искать тебя, потому что сначала он должен найти". Или, как говорил Блайт (Biyth), "для того чтобы быть просветленными, мы сначала должны стать просветленными".
Конечно, человек может чувствовать, что он действительно не знает этого, несмотря на самые изощренные уверения учителей. И причина этого не очевидна для человека благодаря своеобразной природе этого всегда присутствующего знания Бодхи, а именно благодаря недвойственности. Человек не знает этого только потому, что он привык воспринимать вещи в свете дуализма, где он в качестве субъекта наблюдает объект, умственный или физический, и ощущает, что он очень ясно видит и чувствует этот объект. Здесь наблюдающий и сам этот объект являются двумя различными вещами. И человек как субъект допускает, что он может видеть Брахмана таким же образом – как объект, находящийся где-то там, далеко, на который можно смотреть и понимать. Кажется, что он, тот, который видит и понимает, должен быть способен уловить Брахмана, понимаемое. Но Брахман не разделим на добывающего и добычу. Во всей действительности существует один только Он, "один без другого", и все же в силу своей привычки человек пытается сделать из него две вещи, разделить его, так чтобы в конце концов можно было схватить его и воскликнуть "Ага! Я достиг этого!" Человек пытается сделать Его опытом, наряду с другими переживаниями. Но Брахман – это не какой-то частный опыт, но именно Один без другого. И поэтому человеку остается гоняться за привидениями и пытаться схватить клубы дыма.
Так все мы с неизбежностью приходим к чувству, что мы просто не можем видеть Его, как бы ни пытались. Но сам тот факт, что мы никогда не можем видеть Его, является превосходным доказательством того, что мы всегда знаем Его. По словам Кена Упанишады:
Если вы думаете, что вы хорошо знаете Брахмана, то это не так. То, что вы знаете о его природе, – это реальная, но лишь малая часть. По этой причине вы должны обратить к Брахману еще более пристальное внимание... Кто из нас понимает слова: "Я не знаю Его, но все же я знаю Его", тот поистине знает Его. Тот, кто думает, что Брахман непостижим, тот постиг Брахмана, а тот, кто думает, что Брахмана можно постичь, – тот не знает Его. Брахман неизвестен тем, кто знает его, и известен тем, кто не знает его вовсе.
Иными словами, именно состояние незнания Брахмана есть предельное состояние сознания, и это как раз то самое, что мы чувствуем прямо сейчас. В дзенском стихотворении говорится:
Пускаясь на поиски, ты его не увидишь.
За него не удержаться,
Но и потерять невозможно.
Когда ты не можешь достичь его, - достигаешь.
Когда замолкаешь, оно говорит.
Когда говоришь - замолкает.
Высокие ворота широко открыты
Для просящих подаяния,
И на пути к ним нет толпы.
Так как вы и есть Брахман, то очевидно, что вы не можете видеть Брахмана, так же как глаз не может видеть самого себя и ухо не может слышать самого себя. В Брихадараньяка Упанишаде говорится: "Ты не можешь увидеть того, кто видит зримое, ты не можешь услышать того, кто слышит слышимое, как не можешь воспринимать того, кто воспринимает воспринимаемое, так же как и познавать того, кто познает познаваемое". А Дзенрин говорит об этом просто: "Он словно меч, что рассекает все, но не может рассечь себя, словно глаз, который видит все, но не может увидеть себя.". Действительно, если ваш глаз пытается увидеть самого себя, то он не видит абсолютно ничего. Подобным образом вы встречаете пустоту, не видя ничего, когда вы пытаетесь взглянуть на Брахмана. Эта пустота является именно тем, что вы всегда искали, но не могли ни найти, ни увидеть. Это невидение и есть Он! И так же, как вы никогда не видели Его, так же вы всегда знали Его. Потому что каждый индивид, как говорит св. Дионисий, "...благодаря самому этому факту невидения и незнания Бога действительно постигает Его – того, кто за пределами видения и познавания; зная также и то, что Он есть во всем том, что можно узнать или почувствовать".
Вы все еще не видите Это? Как вы уже совершенны!
* * *
Когда человек снова открывает, что в самой своей сердцевине он един со Всем, он освобождается из плена времени, из плена всех волнений и беспокойств; он сбрасывает путы отчуждения и изолированного существования. Видя, что и он сам, и другие – это одно, он освобождается от страха жизни; видя, что бытие и небытие – это одно, он освобождается и от страха смерти.Кен Уилбер. "Вверх из Рая"...Несвобода, агрессивность, беспокойство не характеризуют природу человечества, но является признаком изолированного человеческого Я. Это не инстинкты человека, в которых он раскрывается, а его психологические свойства, и эти психологические свойства являются порождением границ, а не биологии.
Кен Уилбер. "Вверх из Рая"Так происходит медитация, которая является просто большим раскрытием, более высокой ступенью эволюции – трансформацией от единства к единству, пока не наступит просто Единство. Между тем Брахман в невоспринимаемом импульсе узнавания и окончательного воспоминания, молчаливо улыбается самому себе, закрывает свои глаза, глубоко дышит и в миллионный раз бросает себя вовне, в творение, теряя самого себя в своих проявлениях, просто играя всем этим, в игре и ради игры.
Кен Уилбер. "Проекция Атмана"
Подписаться на:
Сообщения (Atom)